A presente resenha crítica tem por base o livro “Por Que o Budismo Funciona”, de Robert Wright. Sendo Wright um jornalista, professor – de filosofia e religião - e escritor – do famoso livro “O Animal Moral”. Ele possui grande bagagem de conhecimento acerca de Psicologia Evolucionista e Budismo.
“Por Que o Budismo Funciona”, tem originalmente o nome de “Why Buddhism is True”, que seria mais acuradamente traduzido como “Por Que o Budismo é/está Verdadeiro” - e consiste de uma Nota ao Leitor, dezesseis capítulos, um Apêndice, Nota sobre a Terminologia, Agradecimentos, Notas e Bibliografia.
Esta resenha pretende abarcar os Capítulos: 1, 3, 6, 7 e 8.
Capítulo 1 – Tomando a pílula vermelha
O livro inicia contando sobre um filme denominado Matrix – que conta a história de Neo, que como a maior parte da humanidade está presa em uma espécie de sonho e que se liberta pela ação de rebeldes. Para escapar dessa prisão – chamada de Matrix - Morpheus, um dos rebeldes, oferece duas possibilidades ou escolhas para Neo, a pílula azul e a pílula vermelha – a primeira o deixaria no sonho e a segunda, a que eles escolhe e toma, o desperta – da ilusão.
“Por Que o Budismo Funciona”, tem como temática central a meditação e diz que o livro, “O Animal Moral”, foi um dos três pedidos para que Keanu Reeves lesse para interpretar Neo, em Matrix.
Robert Wright (15 p.) define “psicologia evolucionista” como: “o estudo de como o cérebro humano é projetado – pela seleção natural – para nos ludibriar e até mesmo nos escravizar”, um pouco mais à frente ele (p. 15) detalha, que “Ser um produto da evolução de forma nenhuma é apenas uma história de escravidão e ilusão” e que e “a seleção natural é um processo cego.”, que se “preocupa” (entre aspas por não ter uma “visão”, consciência, desse processo) com passar à próxima geração os seus genes e assim, ou desse modo, não são as percepções, os pensamento e os sentimentos que nos guiam pela vida todos os dias, nisso está como irrelevante se esses elementos são verdadeiros, o nosso cérebro foi “planejado” ou “construído” para nos iludir.
A ilusão pode nos levar a bons e maus momentos, então não está como necessariamente algo ruim ou errado.
Uma possível ilusão seria comer fast-food (“comida rápida”), ficar pouco tempo satisfeito e desejar mais. Isso ilustra o quão sutil podem ser nossas ilusões, e Robert Wright (p. 17) argumenta neste livro que as ilusões vão se acumulando, com isso causam uma distorção em larga escala, uma desorientação muito significativa e repleta de consequências como um delírio absoluto.
A “comida rápida” nos exemplifica o processo geral da atração do “prazer sensorial” , que está limitado a um curto tempo e, logo, passamos a procurar, desejar o próximo momento desse tipo de prazer. Buda afirmou que a vida tem “sofrimento” – dukkha, que pode ser traduzido também com “insatisfação”.
Existem ilusões diversas, para anseios diferentes e uma desta está em superestimarmos a felicidade que as coisas nos darão.
Wright nos coloca uma determinada indagação - “se você estive projetando organismos para serem bons em disseminar os próprios genes, o que faria para que eles buscassem os objetivos que atendem a esse propósito?” - e lista ideias nessa direção, em síntese: buscamos e temos prazer e ele se esvaece rapidamente, nos deixando insatisfeitos – fomos “projetados” para passar nosso genes e não para estarmos felizes – e com o tempo podemos ter mais prazer na expectativa de um evento, do quando ele em si ocorre.
A compreensão desse processo (exposto acima) tem valor limitado para nos libertar da ilusão, pode não tornar a vida melhor e, talvez, piora-la. Uma vez constatado isso, Wright, questiona se o budismo ocidental e a meditação seriam um caminho para fora dessa ilusão, falsa percepção, então ele foi para um retiro de “meditação mindfulness” ou “atenção plena”. Essa meditação consiste em estar no aqui e agora e nas escrituras budistas antigas foi chamada de sati. Uma dessas escrituras, Os Quatro Fundamentos da Atenção Plena, nos fala sobre meditar sobre aspectos impuros do corpo humano e que está como aceitável mudanças evolutivas do pensamento e prática budista.
Essa evolução (do pensamento e prática budista), no mundo moderno, não cortou raízes do pensamento antigo. Ele, Wright, passa a falar da sua experiência no retiro, que teve vivencias intensas, conversou com especialistas no assunto e, além disso, participou de outros retiros e estabeleceu uma prática diária. Ele finaliza o Capítulo falando de uma boa nova que a prática e filosofia budista oferecem esperança para a saída da ilusão e que outras tradições espirituais que também fazem isso. O budismo traz um diagnóstico e uma cura, felicidade e “clareza de visão” (p. 25).
Capítulo 3 – Quando sentimentos e sensações são ilusórios?
Para o budismo sentimentos e sensações, apenas são, ele vem e passam.
Caso queira saber se a meditação o aproxima da verdade está como bom questionarmos se alguns dos sentimentos e sensações das quais ela liberta o afastam ou não da verdade.
Sentimentos e sensações – no consenso dos cientistas – têm a função de nos, assim ocorre com os animais também, aproximar ou afastar, de coisas boas ou ruins, para nós, respectivamente.
Podemos nos perguntar sobre a veracidade ou não dos nossos sentimentos e sensações - nesse caso, podemos considera-los ”verdadeiros” se atraem coisas boas ou afastam, de ruins -, mas estão como “falsos”, quando aproximam as ruins de nós.
Quando os sentimentos e sensações estão como falsos, “como a seleção natural deixaria algo assim acontecer?” (p. 42). A reposta está que existe um descompasso em relação ao ambiente para o qual fomos “projetados/planejados” e o que nós vivemos, hoje em dia.
Podemos colocar as sensações e os sentimentos como falsos ou verdadeiros dentro de outro contexto, “alguns deles não contêm apenas julgamentos implícitos sobre ser bom ou ruim para o organismo fazer determinadas coisas; eles vêm acompanhados de crenças reais e explícitas sobre elementos no ambiente e sobre como eles se relacionam com o bem-estar do organismo.” (p. 43) – essas podem estar como verdade ou falsidade.
Capítulo 6 – O seu CEO está desaparecido
Esse Capítulo começa falando “do discurso do Buda sobre o não-eu” (p. 85) e narra o desenrolar no qual Aggivessana “ataca” Buda. Esse adversário acaba por admitir não ter total controle sobre o próprio corpo, “sensações, percepção e, assim por diante” (p. 86) – ele não tem poder “como um rei sobre o próprio reino.” (p. 86).
O pensamento científico, dois mil e quinhentos anos depois de Buda, possui o mesmo entendimento dele, sobre não existir uma espécie de governante supremo na mente, um “eu consciente” – não há um “presidente”, “diretor executivo” ou “primeiro-ministro” nesse contexto – essa visão na comunidade científica possui quase unanimidade. Vemos, então, que a mente consciente não está no controle – sendo uma selva, sem rei da selva. Perceber essa inexistência de controle, nos leva, por meio paradoxal, à a termos certo “controle” ou poder real.
Nossas escolhas não são feitas de forma consciente e racional, elas são feitas de modo “não-consciente” e criamos narrativas para “justificar” ou “colocar uma causa”, que não existe, aos nossos comportamentos. Existe indício de que o cérebro se autoengana e existem formas de fazermos as pessoas agirem de modo sem perceberem. Podemos achar que estamos “dirigindo” o “filme” de nossas vidas, mas estamos apenas “assistindo-o”.
Wright questiona o porquê da “seleção natural” “projetar” um cérebro que iluda a própria pessoa que o compõe. Ele responde como possível causa de que quando acreditamos em algo, fica mais fácil convencer outra pessoa a acreditar nisso e, assim, nos deixa com certa vantagem, convencendo os outros de que temos controle.
Iludimos-nos inclusive achando que estamos em cima da média, sendo que poucos estão assim, a pessoa média, se costuma se ver “como acima da média em muitas dimensões” (p. 92) da vida. As pessoas tem costume também de achar se menos propensas que as outras ao autoengano. Tendemos a ter mais lembrança de detalhes de experiências positivas, “como se os acontecimentos positivos fossem especialmente mais apropriados para serem compartilhados.” (p. 93). Essa assimetria – entre fatos positivos e negativos- não existe na lembrança de eventos ocorridos com outras pessoas.
“Editamos” o fato cada vez que o contamos – omitindo momentos inconvenientes e aumentando os convenientes. Além disso, as pessoas tem momento em que não se veem em tal “alta conta.” (p. 94) – pessoas extrovertidas lembram mais experiências positivas e as neuróticas mais das negativas, mas em ambos os casos elas estão em ilusão. Vivemos, ao menos, com duas ilusões: “sobre a natureza do eu consciente” (p. 94) e do “tipo de pessoa que somos – todo mundo se acha capaz e honesto.” (p. 94).
Na psicologia evolucionista uma resposta comum a como as decisões são tomadas está na ideia de que a mente está como “modular”. Os “módulos” não devem ser considerados como: (1) um bando de compartimentos físicos; (2) diferentes módulos sendo como “lâminas de um canivete suíço ou aplicativos de um smartphone” (p. 96) – ou mesmo que funcionam “como departamentos no organograma de uma empresa” (p. 97).
Os módulos tem um funcionamento “caótico” e “auto-organizado”, oscilando em um espectro entre o caos e a organização, em momentos diferentes e Gazzaniga diz sobre esse contexto que “Qualquer noção de que você se torne consciente em um determinado momento é a que subiu à tona e saiu vencedora, a que se tornou dominante.” (p. 98) – os sistemas competem “para chegar à superfície” (p. 98) e se tornarem conscientes.
Em geral as histórias que conto sobre mim – o resultado de escolhas – meu “eu” não costumam ser responsável por elas.
Robert Wright termina o Capítulo falando da semelhança entre o pensamento de Kurzban no livro Why Everyone (Else) is a Hypocrite: Evolution and the Modular Mind [Por que todos (os outros) são hipócritas: evolução e a mente modular] e o conceito budista de não-eu.
Capítulo 7 – Os módulos mentais que controlam sua vida
O Capítulo inicialmente aborda a “função de utilidade intertemporal” que consiste em abdicar de receber algo para ter mais desse algo no futuro. Em seguida, falasse da impermanência, a noção não-eu do budismo e de que mudamos, citando que homens expostos à imagens de mulheres atraentes modificam sua taxa de função de utilidade intertemporal. Lembra-nos do paradoxo que “aceitar que o seu eu não está no controle, e que em certo sentido pode nem mesmo existir, pode colocar o seu eu – ou algo parecido – no controle.” (p. 103).
Esse experimento com homem vendo imagens de mulheres tem a utilidade de mostrar que uma característica considerada muito estável, pode ter sua instabilidade ou impermanência. Robert Wright cita um outro estudo, experimento em que demonstra que nos comportamos de modo diferente de dependendo do nosso humor.
Passa-se a ideia “que temos múltiplos 'sub-eus' ou módulos” e assim podemos questionar o pensamento de que existe um “eu”. Se então não temos esse “eu consciente” o que “muda de canal' colocando outro módulo no comando?” (p. 105). Essa mudança ocorre por meio dos sentimentos, por exemplo, ao assistirmos filmes em que nos deixam em um determinado estado de humor, traz à tona um de nossos módulos, relacionado à esse estado de humor específico. Isso nos leva à duas ideias do budismo: “do não apego aos sentimentos e a (…) do não-eu.” (p. 105).
O tema do capítulo se desloca para o ciúme, como ele pode governar a mente e que a melhor forma de lidar com ele está em “observar o sentimento com atenção plena quando ele começa a surgir, de forma a não se apegar demais a ele. (…) o módulo do ciúme não será ativado.” (p. 107) e conclui que observar sem apego os sentimentos evita que o módulo de um humor específico seja ativado – assim podemos perceber os fatos e fazer a escolha mais sensata.
Capítulo 8 – Como os pensamentos se pensam sozinhos
O Capítulo começa dividindo em tipos que se enquadram mais ou menos dentro de cada uma das “tradições contemplativas do budismo” (p. 115), sendo a Vipāsana mais adequada para psicólogos. Esse uso de estereótipos funciona de modo exagerado, mas Vipāsana está como um bom meio “de estudar a mente humana.” (p. 115). Mais especificamente os psicólogos não fazem isso. A psicologia como ciência, produz dados publicamente observáveis e quando se observa sua própria mente você percebe elementos que não são “vistos” por mais ninguém. Após isso, diz que a relação entre ciência e meditação ocorre de modo inverso, nesse contexto e caso “são as teoria que podem ajudam a validar as observações meditativas sobre a mente.” (p. 116).
Para Wright algumas experiências que as pessoas têm com meditação fazem sentido se observadas pelo modelo modular da mente e lista uma série de instruções para entender a vivencialmente a ideia modular da mente. Na cadeia lógica ele segue para a tendência dos psicólogos compreenderem os módulos como competindo entre si por sua atenção e que se você experimenta um retiro de meditação Vipāsana tenderá a sentir dessa forma.
Ele descreve “Como é observar seus próprios pensamentos”, que os “pensamentos vêm de fora”, como se os pensamentos estivessem “vindo do nada (…): 'No entanto não é como se você literalmente estivesse ouvindo dizer coisas.” (p. 120) e continua “seria mais próximo da realidade dizer que os pensamentos tentam capturar você, aquilo que chama de 'você.” (p. 121). Em outras palavras “o eu consciente não cria pensamentos, ele os recebe.” (p. 122).
Crítica
Considero que o livro aqui resenhado, com base nos Capítulos citados acima, está como um conteúdo de dificuldade mediana ou grande devido aos raciocínios expostos e, ao menos, no meu caso, a “resistência” ou dificuldade de assimilar ideias incomuns colocadas nesse livro.
Recomendação
Esse livro recomenda-se para todos aqueles que têm interesse em meditação, budismo, neurociência e psicologia evolucionista.
Referência
WRIGHT, Robert. Por que o budismo funciona: como a psicologia evolucionista e a neurociência explicam só benefícios da meditação. Tradução: Claudio Carina. Rio de Janeiro: Sextante, 2018.
Update (29/08/2002)
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